OPINIÓN
TRIBUNAABIERTA
Televisión basura y tragedia griega: la catarsis
OSÉ LUIS CALVO MARTÍNEZ/CATEDRÁTICO DE LA UNIVERSIDAD DE GRANADA JOSÉ IBARROLA
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TODOS los días oímos a alguien quejarse de la televisión basura, es decir, de los programas llamados rosa o del corazón. Es verdad que muchos afirman no verlos y, de manera vergonzante, aseguran que prefieren los documentales del National Geographic. O dormir la siesta. Pero la mayor parte del país, el grueso de la ciudadanía los ve a diario, o, al menos, con cierta frecuencia. Y no es extraño, porque si lo analizamos fríamente y con una cierta perspectiva, podemos advertir, creo, que tienen no pocos puntos de comparación con la tragedia griega. No se asusten. Veamos.

Creo que su atractivo, y el punto de confluencia entre ambas, se asienta en un fenómeno que observó Aristóteles y lo consideró como un elemento esencial de la tragedia griega: la catarsis. Esta es una palabra que ha entrado en el léxico culto (aunque no siempre se utiliza bien) y significa simplemente purificación, limpieza, purga. En sentido psicológico, claro. Aristóteles había observado, sin duda, que el público de Atenas lloraba en las representaciones de la tragedia (como hoy lo hacemos en el cine). Quizá el mismo lo experimentó alguna vez, y sintió como una purificación interna, como una cierta liberación y ligereza al terminar la obra. Desde luego sí que se detuvo a estudiar el fenómeno. En su obra La Poética (cap. IV) afirma que, junto con la instrucción y/o educación que proporciona la tragedia, ésta cumplía un fin primordial: la catarsis. La finalidad instructiva es obvia, puesto que estaba íntimamente ligada con la función de los poetas: la transmisión de todos los valores morales y políticos de la sociedad, así como algunos conocimientos prácticos. Bien es cierto que la instrucción a la que se refiere Aristóteles en este pasaje es, curiosamente, una forma elemental de identificación consistente en reconocer a un actor como un personaje determinado: «que éste (actor) es aquél (héroe)», son las palabras de Aristóteles. En cuanto a la catarsis, Aristóteles ofrece una explicación bastante confusa, pero de sus palabras se puede deducir, en todo caso, que se trata de una liberación «de las pasiones (hoy diríamos que del estrés o del spleen) a través del miedo y de la compasión».

Pensemos, por ejemplo, en Edipo. Primero, el espectador realiza una identificación del actor que lleva atrezzo de rey con el personaje mítico Edipo, y, con ella, adquiere un distanciamiento que, a su vez, facilita la compasión. Cuando lo vemos caer en la más espantosa ruina, después de haberlo visto como el hombre más poderoso, lloramos su atroz sufrimiento, simpatizamos con él. Y cuando salimos del teatro, al dejar atrás el peso de las lágrimas, llevamos un corazón más ligero y una mente aliviada por la certeza de que quien sufre es otro. Quien más sufre es el más rico y el más poderoso.

Hace unos años había un programa radiofónico llamado Los ricos también lloran. Nunca vi un solo capítulo de tal serie, pero se conocía su éxito. Y después de todo era radiofónico; y era pura ficción, como los melodramas de Eurípides. ¿Mas qué sucede ahora con los programas del corazón? Veamos lo que les une con la tragedia griega y lo que les separan de ella. Para empezar, ambos se desenvuelven en un medio teatral. Son un espectáculo. También se puede comparar a los actores: en ambos hay un mensajero y un coro, aunque en la TV el mensajero asume de forma proteica las funciones del coro: es el grupo de periodistas que cuentan, comentan y juzgan los sucesos.

Pero aquí comienzan las diferencias: mientras que la tragedia es ficticia, lo que vemos en la televisión es la vida misma: es el propio Edipo actuando ante nuestros ojos. En segundo lugar, al ser una ficción lineal y mimética, la tragedia tiene un argumento, es una historia; en la televisión, en cambio, vemos generalmente el desenlace, la katastrofé final; o un episodio doloroso de la vida de quien fue rico, bello y/o poderoso. Y, naturalmente, hay otra diferencia fundamental, con lo que espero apaciguar a quienes se hayan escandalizado por esta comparación que estoy esbozando entre espectáculos aparentemente opuestos: mientras que la tragedia griega es poéticamente sublime (es el punto máximo al que llegó la creatividad artística de la Grecia antigua), en la televisión solamente hay vulgaridad, mal gusto, y un lenguaje soez. Una vez más ello se debe a que aquí no hay ficción.

Naturalmente hay otros géneros literarios miméticos con los que podríamos comparar estos programas: la comedia, la tragicomedia, la sátira, la astracanada. Y podría también referirme a otros efectos psíquicos que provocan, además de la catarsis, como, sobre todo, el ajuste de cuentas, la disolución interna y personal de una tensión provocada por la envidia. Pero he querido subrayar sus puntos de contacto con la tragedia porque son más llamativos, creo. También me he limitado a una cierta clase de protagonistas -los ricos y bellos. Pero no hay que olvidar que no ya los programas rosa, sino toda la televisión, es un gran teatro -el gran teatro del mundo, parafraseando a Calderón- y en este teatro vemos desfilar a los personajes políticos: hemos visto ya el ascenso, apogeo, decadencia y eventual desaparición de cuatro presidentes de gobierno. Y todos creían que lo suyo iba a durar 100 años. Y sin embargo… el único que vivirá siempre, porque no ha vivido nunca, es Edipo -o Antígona o Hamlet o Segismundo-. Y están condenados eternamente a representarse a sí mismos cada vez que un director de teatro los vuelve a poner en pie, hace levantar el telón y ordena que comience la función. Y volverá a purificar a muchos espectadores. Lo mismo que hace la TV, aunque de una manera más sórdida y vulgar.

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TRIBUNAABIERTA
Razonar lo que no se ve
ARMANDO SEGURA/CATEDRÁTICO DE FILOSOFÍA DE LA UNIVERSIDAD DE GRANADA
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LOS devotos de la mitología que rodea la labor de los científicos suelen ser más creyentes que los propios creyentes. En el fondo, si los científicos sólo creyeran en lo que viesen, se incapacitarían para la ciencia. No en vano las hipótesis son supuestos que no se ven pero se suponen y se deben creer si se quiere avanzar en la investigación. Los experimentos no van más allá de las hipótesis, se limitan a confirmarlas o a desecharlas, obligando al científico a volver a suponer otras nuevas en las qué creer para poder experimentar a partir de ellas. Los grandes descubrimientos científicos como los de los tesoros escondidos no son más que un tirar de la manta de la realidad. Ahí estaba el hecho, ahí el tesoro, ahí la fórmula; no hay que hacer otra cosa que destaparla. Cuando se concedió el Premio Nobel a Einstein se realizó una serie de homenajes en todo el mundo. En Tokio, concretamente, fue tal el entusiasmo de la multitud, que por otra parte no tenía idea de la teoría de la relatividad restringida, que el genial físico le dijo a su acompañante: «Ningún hombre se merece esto. Tengo la impresión de que somos unos estafadores que en cualquier momento va a detener la policía». En esa misma sintonía el mismo Kant: «Lejos de mí, la ovación sonrojante de la multitud».

¿Usted cree que esos montes, esos ríos y esas personas son lo que usted ve? Colóquese las gafas ultramicroscópicas: todos los perfiles desaparecerán, todo se reduce a átomos, o sea a corpúsculos y ondas (u ondas y corpúsculos). ¿Y la catedral de Burgos? Ya no es catedral de Burgos. Da lo mismo ver (con las anteojeras mencionadas) la catedral de Burgos que una fiesta roquera o un papiro egipcio. Todo es lo mismo. Incluso, si profundizamos, las anteojeras tampoco nos sirven. Esa panorámica de átomos descargando electrones que parece una guerra galáctica, entre campos magnéticos, esos corpúsculos y electrones, son -¿quién lo iba a decir!-, ecuaciones matemáticas. Usted creía que veía la catedral de Burgos y que una hamburguesa era una hamburguesa. La inocencia carente de ilustración.

Es posible que el mayor enemigo de la razón sea la propia razón («el destino trágico de la razón es que se plantea problemas que no puede resolver»). Esto ocurre porque la racionalidad sin sentido común es una razón ensoñadora que engendra monstruos descomunales. Todo científico debiera desayunarse con un plato de sopa de sentido común.

Entonces ¿con qué quedarnos? ¿Con la razón o con el sentido común? La respuesta de sentido común es que debemos quedarnos con la razón sazonada de sentido común.

La escena de la catedral de Burgos o de las cataratas del Niágara, no es una visión ingenua, virginal, inocente y falta de rigor científico. Es otra cosa que no tiene que ver. Si uno se pone las anteojeras nucleares, ve núcleos pero no ve los huevos fritos que están encima del plato. Cierto que en los huevos fritos hay albúmina y su compleja estructura bioquímica, pero, por favor, déjeme usted comer tranquilo mis huevos fritos.

Hay un tiempo para cada cosa y lo que es más importante, la ciencia es un acto de fe permanente en lo que no podemos ver. La ciencia, decía Etienne Gilson, es un refinamiento del sentido común y no una victoria contra el sentido común. A fin de cuentas «el entendimiento reduce a la nada a lo que no entiende». No caer en la cuenta de estas cosas lleva a despropósitos.

Si aplico las reglas de la geometría a las sociedades humanas, tal vez me crea muy racional, pero me comporto estúpidamente. Estoy operando sobre organismos vivos y lo que en el mundo de la matemática puede ser perfecto, en el mundo de la vida social es una aberración. Ocurre lo mismo cuando trato a las personas como embriones y con pedantería, acabo rectificando: «no embriones, sino preembriones». La fe en la razón, por otra parte, contribuye sin duda a dar razón de la fe. Es evidente que si para la práctica científica es un requisito imprescindible, creer en lo que se hace, en el mundo de la vida es de sentido común hacer lo que se cree.

Tanto en uno u otro caso, la práctica decide. Se mide el índice de eficacia de la práctica científica y el de la practica de nuestras creencias. Se cuantifica y registra la paz, la felicidad, la tranquilidad de conciencia, el bienestar social, la solidaridad y el buen funcionamiento de la mente. Por otra parte, se cuantifican las utilidades, aplicaciones y beneficios de la práctica científica. Nos quedaremos con lo uno y con lo otro, pero, indudablemente, no es todo lo mismo.

Donde se ponga la paz de la conciencia sumada a los beneficios de la ciencia que se quiten los beneficios de la ciencia sin la paz de la conciencia. Porque «la armonía oculta es mayor que la manifiesta» decía Heráclito.

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GRANADA
«Con este horario puedes dedicar el tiempo a tu familia»
La empresa Ingenia S. L., instalada en el Campus de la Salud, es la excepción en Granada: los trabajadores acaban su labor a las cuatro de la tarde y tienen posibilidad de adaptar la jornada a sus necesidades
M. A./GRANADA

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Ingenia S.L. es una pequeña empresa granadina que nació al calor del Parque Tecnológico de Ciencias de la Salud y que lleva instalada en el Centro Europeo de Empresas e Innovación desde 2003. Su actividad es el desarrollo de diseños aplicables a la domótica, a los edificios inteligentes. Un campo de cultivo ciertamente con un gran futuro, dado el interés de distintos sectores por el mismo. Ingenia estudia las necesidades de cada cliente, bien sea un particular o una empresa, y le monta el sistema más acorde con las mismas.

Desde un primer momento, los responsables de esta pyme que no ha hecho más que dar sus primeros pasos, tuvieron claro que la motivación de sus empleados era clave en el éxito de la empresa. Su director gerente y socio mayoritario, Juan Obeso, señala que el horario general en la empresa es el europeo -de 08.00 a 16.00 horas, con una para la comida- aunque en el caso de los administrativos se reduce a la franja comprendida entre las 09.00 y las 14.00 horas. Pero la salvedad, lo que distingue a Ingenia del resto de las empresas granadinas en el campo del que estamos hablando, es la perfecta adaptación de estos horarios a las necesidades de cada empleado. Así, un ingeniero desempeña su labor compaginándola con sus necesidades familiares, mientras que un comercial ni siquiera se sujeta al mismo y organiza su jornada como mejor cree conveniente.

«Hemos creado unas circunstancias de trabajo muy flexibles, con horarios más acordes con los países de nuestro entorno que con el de España», asegura el director-gerente. Algo que, en su opinión, ha contribuido «a que nuestros compañeros trabajen agusto, sin problemas con los horarios y con una motivación muy alta para sacar a la empresa adelante». En opinión de Obeso, la productividad por trabajador es muy alta en su empresa y los tiempos muertos se han reducido casi a cero.

«Muy agusto»

Fernando Tofé se incorporó a Ingenia hace tan sólo siete meses, pero su experiencia como técnico confiesa que ha sido y es muy positiva. «Yo, personalmente, estoy muy agusto con mi trabajo, con el horario que tengo; creo que mis compañeros le dirían algo parecido», afirma.

Tofé reconoce tener tiempo para todo, pues desde las cuatro de la tarde en que finaliza su jornada laboral «puedes hacer muchas cosas, dedicar el tiempo a tu familia, a tus aficiones». En su caso concreto, anda enfrascado estas semanas en la búsqueda de muebles con los que llenar su casa. «Soy consciente que en otra empresa, con otro trabajo no podría hacerlo, y por ello creo que el sistema elegido por mi compañía es el acertado, pues tiene mejores rendimientos», añade Tofé.
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